SAMHAIN vs HALLOWEEN - TRADICION O SATANISMO

31.10.2013 21:19
 

SAMHAIN VS HALLOWEEN – TRADICIÓN O SATANISMO     

Por David Letelier P.                                                                                                                                                                                      

                                                                                                                        

 

Días atrás llegaron a mis manos varios documentos informativos que dan cuenta sobre el origen demoníaco de la fiesta de Hallowen, que si bien pueden representar una visión, no consideran muchos aspectos relevantes y que año tras año sazonan errónea y crecientemente bajo este concepto a una celebración que escapa a muchas de las creencias religiosas actuales. En estos últimos años, las diferentes y masivas fuentes de información han logrado que se vayan  adoptando -y adaptando- diferentes fiestas y celebraciones, ya sea por apropiación de la raíz misma (o de su sentido) o bien por imitación (solo considerando su carácter festivo); una de ellas, y probablemente una de las que va en alza, es la celebración del “Halloween”, junto a muchas otras las cuales desconocemos y que también se originan de una manera similar causando, eso si, una menor polémica al respecto. Desgraciadamente, las innumerables fuentes y opiniones al respecto, muchas de las veces generadas sin fuentes sólidas, sugieren un origen errado que se erige en la celebración de “Samhain” y que deriva con un carácter cristiano, a una fiesta supuestamente satánica.

 

En relación al carácter celta de la celebración es necesario hacer dos consideraciones previas: la primera, su origen y carácter pre-cristiano, y la segunda, es el uso de calendario celta que estaba basado en ciclos, principalmente, lunares alineados con ciclos agrícolas, por lo que las fechas de inicio y término tampoco eran del todo exactas.


El origen de Halloween y su relación con Samhain es una de las preguntas más recurrentes que nos llegan a ChileCelta año tras año, por lo que en esta nota se expondrán antecedentes históricos, origen y deformación con el paso de los años; para esto, iremos conociendo paso a paso algunos datos que nos darán mejores y mayores luces al respecto. Comencemos…

I. LA FIESTA DE SAMHAIN

Comenzaremos así. “Samhain” es una de las festividades celtas más importantes junto a “Imbolc”, “Beltane” y “Lugnasad”… sigamos paso a paso:
 

-“Imbolc” es el término celta para primavera, traducido como “en el ombligo”, refiriéndose al período de gestación de las ovejas e inicio de su periodo de lactancia. Se asocia a la fertilidad.

-“Beltane” (o “Beltaine”), significa “buen fuego” marcaba el inicio del verano, el momento para llevar a pastar a las manadas. Una de las actividades principales en esta celebración era encender hogueras -y atención con este dato ya que más adelante nos servirá-, se celebra el 1 de mayo en el hemisferio norte o 31 de octubre en el hemisferio sur.

-“Lugnasad” (o “Lughnasah”): significa “bodas de Lugh” refiriéndose al Dios Celta. Marca el inicio de las cosechas y la maduración de las primeras frutas. Entre los irlandeses era uno de los mejores momentos para el “handfasting” (ataduras de manos o boda). Se celebraba entre el solsticio de verano y equinoccio de otoño.

(Existen también otras celebraciones como “Yule”, “Ostara”, “Litha” entre otras, a las cuales no nos referiremos en este momento).

-Y por fin llegamos al temido “Samhain”. “Samhain” es una de las dos “Noche de los espíritus” (¡Sí! No es la única… La otra es Beltane, ya mencionada anteriormente). Este era el año nuevo celta y se celebraba el 31 de octubre en el hemisferio norte (por lo que debiese celebrarse el 1 de mayo en el hemisferio sur) comenzando por una estación oscura (y por lo tanto luminosa en el HS). Significa etimológicamente (en gaélico) “Fin el Verano” (McBain Diccionario etimológico de la lengua Gaelica) se le asignaba este nombre a noviembre y su celebración se remonta a mas de 3.000 años de antigüedad.

 

Se celebra el final de la temporada de cosechas, el momento en que llegaba la oscuridad ya que los días comenzarían a ser más cortos y las noches mas largas, en donde los celtas almacenaban y ofrendaban alimentos y sacrificaban animales agradeciendo la prosperidad de dicha cosecha.
Según la creencia celta, este era el momento en que el velo que separaba el mundo de los vivos y los muertos se hacia tremendamente tenue, siendo posible reencontrarse y reunirse con sus raíces,  antepasados y seres queridos ya fallecidos, permitiendo la comunicación con ellos, siendo por esto, una fuente de gran felicidad, aunque también, era posible encontrarse con otros espíritus menos amigables los que deambulaban perdidos y atormentados. Se decía que todos ellos, “benévolos y malévolos” espíritus, acostumbraban a visitar sus antiguos hogares, por lo que los druidas actuaban a modo de “médium”.

 

En esta celebración se encendían antorchas, mientras que los druidas usaban las pieles ensangrentadas de los animales sacrificados, acompañados de danzas para  ahuyentar a los “malos” espíritus; se piensa también que en algún momento se pudo incluir algún sacrificio humano, pero esto lo mencionaremos al final de este artículo. Al mismo tiempo, se encendían nabos a modo de linternas para guiar su camino, todos decorados con expresiones horrorosas para así espantarlos en caso de querer salirse del camino señalado.

 

Al ser esta el fin de la temporada de cosecha y recolección de alimentos, era común que dejaran una parte a modo de ofrenda en señal de agradecimiento, para los espíritus que retornaban a visitar sus antiguas moradas o bien, para que los malévolos no se sintieran ofendidos o ignorados, evitando con esto una maldición de ellos… pero del temido Dios Demonio de la Muerte y del Infierno… ni señales, pero ya veremos.


Sucede que, en este importante momento, el Dios Solar muere, para renacer luego en otra celebración, “Yule”, y es en esta fecha (“Samhain”) en que el señor de la muerte permitía el paso entre los mundos, de ahí la comienza la confusión, bautizando a este guardián con el nombre de la celebración. Un  ensayo de W.J.Betancourt III indica que el mito del “Dios Samhain” se remonta recién al 1770 en los textos del coronel Charles Vallency, quien intentaba demostrar que los irlandeses provenían de Armenia y posteriormente en un libro de Godfrey Higgins que indicaba que los druidas provenían de la India. El error de nombrar a Samhain como un dios podría haberse originado en una confusión con el nombre de “Samaná” una antigua deidad de la India. La investigación moderna y antecedentes arqueológicos nos indican que no hay evidencia de ningún dios o demonio llamado “Samhain”, “Samain” o “Sam Hane”. En la creencia druídica, “Samhain” es el encuentro espiritual y uno de los momentos más sagrados dentro de los ritos que practicaban los antiguos celtas.

 

II. ROMA Y CRISTIANISMO

Así como muchas otras culturas antiguas, los romanos también tenían fiestas estacionales, una de ellas era la “Fiesta de la Cosecha”, dedicada a Pomona, la diosa (únicamente romana) de los huertos y jardines, la fruta y árboles frutales, muy asociada a la abundancia; por tanto, considerando las similitudes de ambas festividades y luego de las ocupaciones romanas a las “tierras celtas” los romanos mezclaron la propia con la de “Samhain” ya que ambas coincidían en su fecha de celebración.
 

Luego de la cristianización del imperio y considerando el carácter aprehensivo y alienante de la cultura romana en lo que respecta a cultura y creencias, hizo que muchas de sus tradiciones y celebraciones “paganas” fueran sustituidas por festividades de la nueva religión oficial,en este caso los papas Gregorio III y IV reubicaron la celebración cristiana del día de “Todos los Santos” desde el 13 de mayo hasta la fecha que se celebraba “Samhain”, el cual ya era conocido como el “día de los muertos” (tomando en cuenta la creencia de que el velo del mundo de vivos y muertos se vuelve tenue) para convertirlo en el “día de todos los santos difuntos” en alusión solo a los difuntos bautizados cristianos, llamando a la víspera de esta celebración “All Hallows Eve” (“víspera de todos los santos”), a partir del siglo XVI, por primera vez en Escocia, y luego, por deformación lingüística quedo convertida en “Halloween”.
 

III. HALLOWEEN
Posteriormente en el siglo XVIII comienzan a llegar los irlandeses a los EEUU a causa de la gran hambruna en Irlanda, llevando consigo no solo sus sueños, esperanzas y anhelos para su nueva vida, si no que también su cultura, folklore y muchas de sus tradiciones, entre ellas, la “celebración del día de todos los santos” (o su víspera), “All Hallows Eve”, para entonces, ya denominada “Halloween”. Es en esta tierra donde se reemplaza el nabo por calabazas por razones prácticas, ya que estas últimas eran más sencillas de ahuecar y, claro, talladas con horribles expresiones, herencia de las lumbreras de nabo usadas “Samhain”,  las que servían para guiar a las almas perdidas y de paso espantar, con estas expresiones, a los malévolos espíritus y no se quedasen en pena en sus hogares. Estas calabazas se hicieron muy populares y se asociaron a un personaje de cuentos y leyendas del folklore irlandés, muy similar al “Pedro Urdemales” chileno: un campesino muy tacaño y pendenciero llamado Jack, el cual, según narra la leyenda atrapó al diablo en su bolsillo usando un crucifijo y luego intento engañarlo, aunque el resultado para el fue inesperado, ya que debió vagar con una vela a modo de linterna buscando el camino de regreso a casa por toda la eternidad, razón por la cual fue conocido como Jack O´Lantern (Jack el de la linterna).

 

Otra forma de espantar a los malos espíritus era por el uso de disfraces tenebrosos, los cuales emulaban la costumbre de vestirse con ropas de otras personas o bien ropas tenebrosas (las cuales a su vez imitaban el uso de pieles ensangrentadas por los druidas en Samhain) para así confundir y atemorizar a los indeseables espíritus maléficos y no se quedaran cerca o en el hogar. La tradición dice también que, mientras los espíritus eran guiados por las linternas, se les dejaba a su paso ofrendas de alimentos o frutas acarameladas los cuales eran retirados por ellos o bien por los druidas quienes lo ofrecían en ofrenda sagrada en señal de agradecimiento por las buenas cosechas; sin embargo, si en alguna ocasión pasaba un espíritu maléfico y no encontraba el tributo lanzaba un maleficio a la casa y a sus moradores, tradición que con el paso de los años derivo en el famoso “trick or treat” (truco o treta), la cual se le atribuyó a un espíritu en especial que vagaba entre el mundo espiritual y el real, sobre todo aquella noche y golpeaba las puertas haciendo la pregunta… era ni más ni menos que Jack O’Lantern, quien a la larga se vio reemplazado por los niños pidiendo caramelos disfrazados y otros tantos personajes maléficos añadidos por el cine o leyendas urbanas.

 

Esta celebración se vio reforzada por una nueva oleada de inmigrantes de “raíz” céltica en el siglo XIX a EEUU y masificada entre 1920 y 1921 al realizarse una de las primeras celebraciones masivas a cargo de un desfile conmemorando esta fecha, para luego potenciarse gracias al bombardeo publicitario de la mano de revistas y películas a partir de los finales de los años 70s e inicio de los 80s.

Actualmente, esta celebración ancestral ha sido reconvertida para la sociedad actual por romanos y cristianos, más relacionada al ocio que con los rituales druídicos y con un carácter mucho más tenebroso gracias a su asociación con el cine de terror, las crecientes leyendas urbanas y religiosas, y de las afirmaciones de Antón Lavey, fundador del satanismo moderno, refiriéndose a que el 31 de octubre se daba a lugar una de las tres celebraciones luciferianas más importantes, la cual daba lugar a numerosos actos ocultistas y de violencia, pero sin mencionar en ningún momento a la antigua celebración de Samhain.

 

 

IV. SACRIFICIOS HUMANOS

A lo largo de la historia diferentes culturas realizaban, -algunas de ellas en ocasiones rituales especiales y otras con mayor frecuencia-, sacrificios humanos para agradar a sus dioses o bien para que ellos aplacaran su furia con el sacrificado y calmaran pestes o desastres naturales salvando al resto del mundo, o bien, simplemente para acompañarlos en un homenaje. Mencionando solo algunas, encontramos a los egipcios quienes sacrificaban a los sirvientes y oficiales de los faraones;  cananeos y fenicios que sacrificaban a su primogénito; incluso a israelitas se les menciona según el pasaje bíblico 2° Samuel 1-9  (aunque refutado por algunos estudiosos actuales), Griegos entregando en sacrificio vírgenes para que cesaran las plagas; Vikingos que sacrificaban a la mujer del guerrero fallecido incendiándola junto al cadáver de su esposo y sus posesiones en su Drakar,  Mayas que hoy en día resulta increíble la frecuencia de sus sacrificios en su época de decadencia, Espartanos que no podían aceptar ninguna imperfección en sus hijos, lanzando a una quebrada a cualquier recién nacido que no fuese perfecto según sus criterios; Españoles que empalaron y decapitaron a Mapuches en la invasión y conquista de Chile dejando sus cabezas a modo de advertencia; Pictos, Aztecas, Incas, Rapa nui, en fin, en América del Sur, Centro y Norte, Europa, Asia, Oceanía, África, y en prácticamente todos los rincones del mundo se han realizado sacrificios humanos, prácticamente todos ellos con un carácter sagrado en los que en muchas ocasiones, el sacrificado se entregaba , increíblemente para nuestros ojos modernos, voluntariamente para este rito considerándose afortunado y honrado.

 

“El origen de esta costumbre debe buscarse en una época muy antigua, en la que los sacrificios humanos no constituían un tabú para la sociedad y eran vistos como normales dentro de las prácticas religiosas. La entrega solía ser voluntaria y servía para que los dioses descargasen su ira sobre la víctima, evitando que la ejercitasen sobre la ciudad o el Estado” (*). Roma, sin embargo, los prohibió en toda Europa demonizando posteriormente con esto a todas las demás culturas que lo continuaron, aunque, siguió con masivas y cirsences matanzas en el coliseo y luego de siglos y en nombre de la nueva religión del imperio, aparecen las cruzadas y la Santa Inquisición que tantas vidas cobraron en Europa y Asia. Hoy en día ya no se practican sacrificios humanos (aparentemente) aunque seguimos celebrando el ultimo gran sacrificio humano en Semana Santa.


Ahora bien hasta que punto es cierto que los celtas realizaban sacrificios humanos en Samhain?. No existe ningún antecedente histórico ni arqueológico que lo compruebe con certeza, sobre todo considerando que no era una festividad que tratase de “pedir” si no mas bien de “agradecer”, es mas, los romanos quienes no veían con buenos ojos, en especial a los druidas celtas, dejaron varios testimonios al respecto para justificar un tanto sus derrotas en varios de estos “salvajes”. En especial existe uno extensamente descrito por Julio Cesar, el cual consistía en el que los Galos (también de descendencia celta) fabricaban un muñeco hueco de mimbre (wickerman) el cual era llenado de humanos y posteriomente quemados, especialmente los prisioneros romanos o a Boadicea que empalaba a los soldados romanos durante su rebelión contra Roma.

Es muy importante en este tema, no medirlo bajo los criterios y parámetros éticos y culturales del mundo actual, en el que los sacrificios humanos religiosos o sagrados ya no existen pero si otros en nombre de la guerra y naciones.

 

 


V. OTRAS CELEBRACIONES

En nuestros días existen muchas otras celebraciones de origen celta y/o pagano las cuales se han mantenido firmes y crecen día a día. Alguna de ellas que podemos mencionar son la celebración de la Noche de San Juan, el día de San Valentín o inclusive la Navidad, la cual asume la fecha de la fiesta pagana del Nacimiento del Sol; Cruz de Mayo, Todos los Santos, Virgen de la Tirana, Pascua de Resurrección, Asunción de Maria, Fiesta de los Muertos y tantas otras en Chile y alrededor del mundo, otras miles mas, muchas de ellas cristianizadas a través del paso del tiempo.
Otras pequeñas celebraciones de origen pagano las cuales resultan muy habituales y cotidianas son por ejemplo la consulta del horóscopo, lectura de manos, tarot, e incluso el juego de naipes (el cual nace con el fin de ocultar las cartas de tarot), encender velas a los santos, los santos mismos relacionados con fines prácticos, las animitas y un prolongado etcétera.
Es muy difícil encontrarnos con tradiciones propias en un país como el nuestro, en el que ni el baile nacional es propio, que nuestro principal pueblo originario probablemente venga desde argentina, que nuestro territorio de mayor misterio este mas cercano a la polinesia, en el que incluso el pisco, el charango o la cazuela no tienen su origen chileno, que incluso la minga de casas de Chiloe no se origina en Chiloe, un pais que ha sido descubierto, invadido y conquistado por los españoles quienes a su vez tienen una herencia cultural proveniente de muchas otras culturas, en un país como Chile debemos tener mucho cuidado al hablar de tradiciones “foráneas”, ya que si nos vamos a la raíz misma y profunda de las celebraciones ancestrales, estas si coinciden con los ciclos estacionales celebrados en todo el mundo por los pueblos originarios y nos damos cuentas que hemos sido nosotros los foraneos que hemos deformado creencias sagradas que se originan en la Madre Tierra misma.

 

 

VI. COMERCIO y VANDALISMO
Lo que sin duda, y a modo de comentario muy personal - algo que si me parece aberrante de esta celebración en la actualidad, es el profundo carácter comercial que se le ha dado, encontrando un nicho potenciado en un sistema económico descarnado y cruel,  que no respeta las tradiciones ancestrales, otorgándole nuevos sentidos los que confunden a las nuevas generaciones, las cuales indefensas, asumen y participan de una fiesta masiva de disfraces (y a quien no le gustan las fiestas y mas aun disfrazarse!). Al hablar de deformación por lo económico no hablo solo por el caso de Halloween, menciono también a la Navidad en la cual las personas abarrotan y colapsan tiendas y centros comerciales, chocándose y maldiciéndose, endeudándose y sufriendo por objetos materiales, frustrándose al no recibir lo deseado o jerarquizando monetariamente el cariño en una fiesta que celebra precisamente todo lo contrario; también la fiesta de año nuevo, fiestas patria o el día de los enamorados se han convertido en momentos claves para el comercio, midiendo el compromiso o amor por lo celebrado en base a la cantidad de dinero gastado para celebrarlo, en este ambiente y en este mundo en el que la tolerancia y simpleza, la falta de rigurosidad en la búsqueda del conocimiento y la exacerbación de la ignorancia, no podemos quejarnos de que aparezcan desordenes, justificados o escudados en celebraciones y festivales, que la postre son usados como excusas para liberar frustraciones o bien dar rienda suelta a nuestras mas bajas intensiones y valores.

---

 

Esperamos que esta nota sea de utilidad para primero aclarar que: En el hemisferio sur, entre el 31 de octubre y 1 de noviembre la celebración corresponde a Beltane y no Samhain, (en caso de querer una celebración “a lo celta”), y si celebran Halloween, poner antecedentes históricos que muestran la deformación de una celebración ancestral que se enraíza en creencias celtas, adoptada y deformada por romanos y luego reemplazada por cristianos. En nuestro afán de dar luces con respecto al celtismo y generar opinión, considerando la gran cantidad de preguntas que nos llegan año tras año al respecto de esta fiesta, es que ponemos a disposición este material resumido (si, aunque no lo crean!...y fue difícil) de una celebración que día a día va ganando cientos de adeptos y saber que están celebrando.

 

Los invitamos muy cordialmente a seguir descubriendo más de la historia de los celtas en sus dos periodos, pre-cristiano y cristiano, su arte y su música, sus celebraciones, mitos, leyendas y canciones, misticismo y lugares, en el que nuestro Chile por su herencia cultural, y aunque muchas veces sin darnos cuenta, también es participe.

FELIZ BELTANE!!!

 

Agradecemos a:
-HUGO RODRIGUEZ (Edición) 

fuentes consultadas

Archivos ChileCelta 2002
”Arqueshistoria”
www.arquehistoria.com
”Red Española de Historia y Arqueología” www.historiayarqueologia.com
(*) “Arte e Historia” www.artehistoria.jcyl.es
”El libro de los Celtas” Pedro Palao
“Los Celtas”, T.G.E. Powell, Oyeron (2005)
Revista Céltica
”Arte Celta” J. Romilly Allen

“Mitología Universal” Varios Autores (1995)
”Mujer y Medicina”

”Diccionario Akal de Mitología Celta” Ramon Sainero (1999)
”El Mundo de la Mitología Celta”
http://elmundodelamitologiacelta.blogspot.com/
“Chuch of Satan” www.chuchofsatan.com
“Catholic.net” http://es.catholic.net
“Cristianismo Primitivo” www.cristianismo-primitivo.com